Sejarah Kekristenan

Kekristenan mempertahankan banyak praktik dari tradisi Yahudi. Kekristenan menganggap kitab suci Yahudi sebagai kitab suci dan sebagian besar menggunakan edisi dan terjemahan Septuaginta sebagai Perjanjian Lama, dan menambahkan teks-teks lain sebagai Perjanjian Baru. Umat Kristen mengakui Yesus sebagai Tuhan Israel, yang telah mengambil bentuk manusia, dan menganggap Yesus sebagai Mesias (Kristus) yang telah dinubuatkan dalam Perjanjian Lama dan karenanya diharapkan oleh orang-orang Israel.

Kekristenan melanjutkan banyak praktik Yudaisme: ibadah liturgi, termasuk penggunaan dupa, altar, seperangkat bacaan kitab suci yang diadaptasi dari praktik sinagoga, penggunaan musik sakral dalam nyanyian pujian dan doa, dan kalender keagamaan, serta fitur-fitur khas lainnya: keimaman khusus pria, dan praktik-praktik asketis (puasa, dll.).

Masa ketika sebagian besar rasul telah meninggal dan pekerjaan mereka sebagai pemimpin komunitas Kristen di kota-kota telah diambil alih oleh para uskup, disebut periode pasca-apostolik. Periode ini mencakup masa penganiayaan sampai ibadah Kristen dilegalkan di bawah Konstantin Agung. Penggunaan istilah Kekristenan (bahasa Yunani Χριστιανισμός) yang paling awal tercatat berasal dari periode ini. Istilah ini digunakan oleh Ignatius dari Antiokhia c. 107.

Penganiayaan

Orang-orang Kristen mula-mula menjadi sasaran berbagai penganiayaan. Ini bahkan berarti kematian. Para martir awal termasuk Stefanus (Kisah Para Rasul 7:59) dan Yakobus, anak Zebedeus (Kisah Para Rasul 12:2). Penganiayaan dalam skala yang lebih besar oleh penguasa Kekaisaran Romawi dimulai pada tahun 64, ketika Kaisar Nero menyalahkan mereka atas kebakaran besar di Roma seperti yang dilaporkan oleh sejarawan Romawi Tacitus.

Menurut tradisi Gereja, di bawah penganiayaan Nero, orang-orang kudus Petrus dan Paulus menjadi martir di Roma. Beberapa tulisan Perjanjian Baru menyebutkan penganiayaan dan masa-masa yang sangat sulit. Selama 250 tahun ada saat-saat ketika orang Kristen menderita penganiayaan, karena mereka menolak untuk menyembah kaisar Romawi. Hal itu dipandang sebagai pengkhianatan dan dihukum dengan eksekusi. Tetapi agama Kristen terus menyebar ke seluruh wilayah Mediterania. Pada akhir abad keempat, mereka menjadi kekuatan agama yang dominan di Kekaisaran Romawi.

Galerius mengeluarkan maklumat yang mengizinkan praktik agama Kristen pada bulan April 311. Pada tahun 313 Konstantinus I dan Licinius mengumumkan toleransi terhadap agama Kristen dalam Maklumat Milan. Konstantinus menjadi kaisar Kristen pertama; dia belajar tentang agama Kristen dari ibunya, Helena.

Pada tahun 391, di bawah pemerintahan Theodosius I, agama Kristen telah menjadi agama negara Roma. Ketika Kekristenan disahkan, Gereja mengambil provinsi-provinsi yang sama untuk administrasi seperti pemerintah kekaisaran dan menyebutnya keuskupan. Uskup Roma mengklaim dirinya sebagai yang tertinggi di antara yang lain dan memilih gelar paus.

Selama era ini, ada beberapa Konsili Ekumenis. Konsili-konsili ini sebagian besar berkaitan dengan perselisihan Kristologis. Dua Konsili Niceaea (324, 382) mengutuk Arianisme dan menghasilkan Pengakuan Iman Nicea untuk mendefinisikan iman. Konsili Efesus mengutuk Nestorianisme dan menegaskan Perawan Maria yang Terberkati sebagai Theotokos ("Pembawa Tuhan" atau "Bunda Tuhan"). Mungkin yang paling penting adalah Konsili Kalsedon yang menegaskan bahwa Kristus memiliki dua kodrat, sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia, pada saat yang sama. Itu berarti bahwa Monofisitisme dikutuk.

Gereja pada Abad Pertengahan Awal melihat "transformasi dunia Romawi" daripada "jatuhnya Kekaisaran Romawi". Dengan invasi Muslim pada abad ketujuh, wilayah Barat (Latin) dan Timur (Yunani) Kekristenan mulai mengambil bentuk yang berbeda, dan para Uskup Roma lebih tertarik pada raja-raja barbar daripada Kaisar Bizantium. Hal ini menyebabkan penobatan Charlemagne sebagai "Kaisar Romawi" oleh Paus Leo III di Roma pada Hari Natal tahun 800.

Kepausan Abad Pertengahan Awal

Kota Roma sangat terpengaruh oleh peperangan di Italia selama Awal Abad Pertengahan. Kaisar Yustinianus I menaklukkan kerajaan Ostrogoth Italia. Dia menjadikan Ravenna, Italia sebagai wilayah dengan gubernurnya sendiri, tetapi pengaruh kekaisaran seringkali terbatas. Setelah invasi Lombard, Roma harus mengurus dirinya sendiri. Dengan demikian para paus, karena kebutuhan, mendapati diri mereka memberi makan kota dengan biji-bijian dari perkebunan kepausan, menegosiasikan perjanjian, membayar uang perlindungan kepada panglima perang Lombard, dan, jika gagal, mempekerjakan tentara untuk mempertahankan kota. Akhirnya, kegagalan Kekaisaran untuk mengirim bantuan mengakibatkan para paus mencari dukungan dari sumber lain, terutama orang-orang Franka.

Abad Pertengahan Tinggi adalah periode dari penobatan Charlemagne pada tahun 800 hingga penutupan abad ke-15, yang menyaksikan jatuhnya Konstantinopel (1453), berakhirnya Perang Seratus Tahun (1453), ditemukannya Dunia Baru (1492), dan kemudian Reformasi Protestan (1515).

Kontroversi Penyerahan

Kontroversi Investiture, juga dikenal sebagai kontroversi investiture awam, adalah konflik yang paling penting antara kekuatan sekuler dan religius di Eropa abad pertengahan. Ini dimulai sebagai perselisihan pada abad ke-11 antara Kaisar Romawi Suci Henry IV dan Paus Gregorius VII. Pertanyaannya adalah siapa yang akan mengontrol penunjukan uskup (investiture). Berakhirnya investiture awam berarti hilangnya kekuasaan kerajaan yang penting, dan kerugian bagi bangsawan yang ambisius, untuk kepentingan reformasi Gereja seperti yang diinginkan paus.

Para uskup mengumpulkan pendapatan dari perkebunan yang melekat pada keuskupan mereka. Bangsawan yang memiliki tanah (fiefdom) secara turun-temurun mewariskan tanah-tanah itu dalam keluarga mereka. Namun, seorang raja memiliki kendali lebih besar atas tanah-tanah yang berada di bawah kekuasaan uskup-uskupnya. Raja akan memberikan keuskupan kepada teman-teman yang berkuasa. Jika seorang raja membiarkan keuskupan kosong, ia mendapat uang sampai seorang uskup diangkat, ketika ia seharusnya membayar kembali penghasilannya. Ini jarang terjadi. Gereja ingin mengakhiri investiture awam ini karena kekosongan melihat simony dan masalah lainnya. Dengan demikian, Kontes Investiture adalah bagian dari upaya Gereja untuk mereformasi episkopat dan mendapatkan uskup yang lebih baik.

Paus Gregorius VII mengeluarkan Dictatus Papae, yang mengatakan bahwa hanya paus yang dapat mengangkat, memecat, atau memindahkan uskup ke jabatan lain. Kaisar menolak ini. Dengan ekskomunikasi dan pemberontakan oleh para adipati, Henry meminta maaf dan dimaafkan, meskipun konflik terus berlanjut. Kontroversi serupa terjadi di Inggris antara Raja Henry I dan St Anselm, Uskup Agung Canterbury. Perselisihan Inggris diselesaikan dengan kesepakatan pada tahun 1107, di mana raja berhenti mengangkat uskup tetapi memang membutuhkan sumpah setia. Concordat of Worms (Pactum Calixtinum) kemudian menyelesaikan kontroversi penobatan Imperial dengan kompromi yang serupa.

Perang Salib

Perang Salib adalah konflik militer yang dilakukan oleh para ksatria Kristen untuk membela umat Kristen dan untuk perluasan wilayah Kristen. Umumnya, Perang Salib merujuk pada kampanye di Tanah Suci melawan pasukan Muslim yang disponsori oleh Kepausan. Ada perang salib lainnya melawan pasukan Islam di Spanyol selatan, Italia selatan, dan Sisilia, serta kampanye para ksatria Teutonik melawan benteng-benteng kafir di Eropa Timur, dan (pada tingkat yang jauh lebih rendah) perang salib melawan Catharisme atau ajaran sesat Kristen lainnya.

Tanah Suci telah menjadi bagian dari Kekaisaran Romawi, dan dengan demikian Kekaisaran Bizantium, sampai penaklukan Islam pada abad ketujuh dan kedelapan. Setelah itu, umat Kristen umumnya diizinkan untuk mengunjungi tempat-tempat suci di Tanah Suci sampai tahun 1071, ketika Turki Seljuk menutup ziarah Kristen dan menyerang Bizantium, mengalahkan mereka dalam Pertempuran Manzikert. Kaisar Alexius I meminta bantuan dari Paus Urban II (1088-1099) untuk membantu melawan agresi Islam. Alih-alih mengirimkan uang, Urban II meminta para ksatria Kristen dalam pidato yang dibuat di Konsili Clermont pada 27 November 1095, menggabungkan ide ziarah ke Tanah Suci dengan ide untuk melakukan perang suci melawan orang-orang kafir.

Skisma Timur-Barat

Skisma Timur-Barat, atau Skisma Besar, memisahkan Gereja menjadi cabang-cabang Barat (Latin) dan Timur (Yunani), yaitu Katolik Barat dan Ortodoksi Timur. Ini adalah perpecahan besar pertama sejak kelompok-kelompok tertentu di Timur menolak keputusan Konsili Kalsedon (lihat Ortodoksi Oriental), dan jauh lebih signifikan. Meskipun biasanya bertanggal 1054, Skisma Timur-Barat adalah hasil dari perselisihan yang lama antara Kekristenan Latin dan Yunani atas keutamaan kepausan dan masalah doktrinal tertentu seperti filioque. Perasaan buruk diintensifkan oleh perbedaan budaya dan bahasa.

Perpecahan menjadi "resmi" pada tahun 1054 ketika para legatus Paus memberi tahu Patriark Michael Cerularius dari Konstantinopel bahwa ia telah diekskomunikasi. Beberapa hari kemudian, ia mengucilkan para legatus. Upaya rekonsiliasi dilakukan pada tahun 1274 di Lyon dan pada tahun 1439 di Basel, tetapi dalam setiap kasus, hirarki timur yang menyetujui persatuan ditolak oleh Ortodoks secara keseluruhan. Namun, rekonsiliasi dicapai antara Barat dan apa yang sekarang disebut "Gereja Katolik Ritus Timur". Baru-baru ini, pada tahun 1965, ekskomunikasi timbal balik dibatalkan oleh Paus dan Patriark Konstantinopel, meskipun skisma tetap ada.

Kedua kelompok ini adalah keturunan dari Gereja Perdana, keduanya mengakui suksesi apostolik dari uskup satu sama lain, dan keabsahan sakramen masing-masing. Meskipun keduanya mengakui keutamaan Uskup Roma, Ortodoksi Timur memahami ini sebagai keutamaan kehormatan dengan otoritas gerejawi yang terbatas atau tidak ada di keuskupan lain.

Skisma Barat

Skisma Barat, atau Skisma Kepausan, adalah periode krisis yang berkepanjangan dalam Kekristenan Latin dari tahun 1378 hingga 1416, ketika ada dua atau lebih penuntut Tahta Roma dan dengan demikian sulit untuk membedakan siapa Paus yang sebenarnya. Konflik itu bersifat politis, bukan doktrinal.

Renaisans adalah periode perubahan dan pencapaian budaya yang besar, yang ditandai di Italia oleh orientasi klasik dan peningkatan kekayaan melalui perdagangan dagang. Kota Roma, Kepausan, dan Negara-negara Kepausan semuanya terpengaruh oleh Renaisans. Di satu sisi, itu adalah masa perlindungan artistik dan kemegahan arsitektur yang luar biasa, di mana Gereja melindungi seniman seperti Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Raphael, Fra Angelico, Donatello, dan da Vinci. Di sisi lain, keluarga Italia yang kaya sering mendapatkan jabatan episkopal, termasuk kepausan, untuk anggota mereka sendiri, beberapa di antaranya dikenal karena amoralitasnya, seperti Aleksander VI dan Sixtus IV.

Pada awal abad ke-16, gerakan dimulai oleh dua teolog, Martin Luther dan Ulrich Zwingli, yang bertujuan untuk mereformasi Gereja. Tidak seperti para reformator sebelumnya, mereka menganggap akar dari kerusakan adalah doktrinal (bukan hanya masalah kelemahan moral atau kurangnya disiplin gerejawi) dan dengan demikian mereka bertujuan untuk mengubah doktrin kontemporer agar sesuai dengan ide mereka tentang "Injil yang benar". Reformasi Protestan disebut demikian karena para pemimpin gerakan "memprotes" terhadap hirarki gerejawi dan paus, pada dasarnya memilih untuk melembagakan reformasi mereka secara terpisah darinya. Namun, istilah "Protestan", pada awalnya tidak digunakan oleh para pemimpin ini; sebaliknya, mereka menyebut diri mereka "injili", yang menekankan "kembali ke Injil yang benar (Yunani: euangelion)".

Permulaan Reformasi Protestan secara umum diidentifikasikan dengan Martin Luther dan pengeposan 95 Tesis pada tahun 1517 di Wittenburg, Jerman. Protes awal menentang korupsi seperti simony, kekosongan episkopal, dan penjualan indulgensi. Namun, posisi Protestan, bagaimanapun, akan datang untuk memasukkan perubahan doktrinal seperti sola scriptura dan sola fide. Tiga tradisi terpenting yang muncul langsung dari Reformasi Protestan adalah tradisi Lutheran, Reformed (Calvinis, Presbiterian, dll.), Dan Anglikan, meskipun kelompok yang terakhir mengidentifikasi sebagai "Reformed" dan "Katolik", dan beberapa subkelompok menolak klasifikasi sebagai "Protestan".

Reformasi Protestan dapat dibagi menjadi dua gerakan yang berbeda tetapi pada dasarnya simultan, Reformasi Magisterial dan Reformasi Radikal. Reformasi Magisterial melibatkan aliansi guru-guru teologi tertentu (Latin: magistri) seperti Luther, Huldrych Zwingli, John Calvin, Cranmer, dll. dengan para hakim sekuler yang bekerja sama dalam reformasi Kekristenan. Para Reformator radikal, selain membentuk komunitas di luar sanksi negara, sering menggunakan perubahan doktrinal yang lebih ekstrem, seperti penolakan terhadap ajaran-ajaran Konsili Nicea dan Kalsedon. Seringkali perpecahan antara para reformator magisterial dan radikal sama atau lebih keras daripada permusuhan Katolik dan Protestan pada umumnya.

Reformasi Protestan menyebar hampir seluruhnya di dalam batas-batas Eropa Utara, tetapi tidak berlaku di daerah-daerah utara tertentu seperti Irlandia dan sebagian Jerman. Sejauh ini, para reformator magisterial lebih berhasil dan perubahan mereka lebih luas daripada para reformator radikal. Tanggapan Katolik terhadap Reformasi Protestan dikenal sebagai Kontra Reformasi, atau Reformasi Katolik, yang menghasilkan penegasan kembali doktrin-doktrin tradisional dan munculnya ordo-ordo religius baru yang bertujuan untuk reformasi moral dan kegiatan misionaris baru. Kontra Reformasi mengembalikan sekitar 33% dari Eropa Utara ke Katolik dan memulai misi di Amerika Selatan dan Tengah, Afrika, Asia, dan bahkan Cina dan Jepang. Ekspansi Protestan di luar Eropa terjadi dalam skala yang lebih kecil melalui kolonisasi Amerika Utara dan daerah-daerah Afrika.

Martin Luther

Martin Luther adalah seorang biarawan Agustinian dan profesor di Universitas Wittenberg. Pada tahun 1517, ia menerbitkan daftar 95 Tesis, atau poin-poin yang harus diperdebatkan, mengenai haramnya menjual indulgensi. Luther memiliki penghinaan khusus terhadap filsafat Aristotelian, dan ketika ia mulai mengembangkan teologinya sendiri, ia semakin sering berkonflik dengan para sarjana lain. Tidak lama kemudian, Luther mulai mengembangkan teologinya tentang pembenaran, atau proses di mana seseorang "dibuat benar" (dibenarkan) di mata Allah.

Dalam teologi Katolik, seseorang dijadikan benar oleh infus progresif dari kasih karunia yang diterima melalui iman dan bekerja sama dengan melalui perbuatan baik. Doktrin Luther tentang pembenaran berbeda. Dia mengatakan bahwa pembenaran berarti "menyatakan seseorang menjadi benar", di mana Allah mengimputasikan jasa-jasa Kristus kepada seseorang yang tetap tanpa jasa yang melekat. Dalam proses ini, perbuatan baik lebih merupakan produk sampingan yang tidak penting yang tidak memberikan kontribusi apa pun pada keadaan kebenaran seseorang. Konflik antara Luther dan para teolog terkemuka mengarah pada penolakan bertahap terhadap otoritas hierarki Gereja. Pada tahun 1520, ia dikutuk karena bid'ah oleh banteng kepausan Exsurge Domine, yang dibakar di Wittenburg bersama dengan buku-buku hukum kanon.

John Calvin

John Calvin adalah seorang ulama dan doktor hukum Perancis yang menjadi reformator Protestan pada generasi kedua Reformasi. Dia terkenal karena menerbitkan Institutes of the Christian Religion, pada tahun 1536 (kemudian direvisi), dan menjadi pemimpin gereja Reformasi di Jenewa, yang menjadi "ibukota tidak resmi" dari Kekristenan Reformasi pada paruh kedua abad keenam belas. Dia memiliki otoritas yang besar di kota dan atas dewan kota, sehingga dia (agak memalukan) disebut sebagai "paus Protestan".

Calvin mendirikan sebuah penatua bersama dengan "konsistori", di mana para pendeta dan para penatua menetapkan masalah disiplin agama bagi penduduk Jenewa. Teologi Calvin paling dikenal karena doktrinnya tentang predestinasi (ganda), yang menyatakan bahwa Allah telah, sejak kekekalan, secara providensial telah menetapkan siapa yang akan diselamatkan (kaum pilihan) dan juga siapa yang akan dikutuk (kaum reprobat). Predestinasi bukanlah gagasan dominan dalam karya-karya Calvin, tetapi tampaknya akan menjadi demikian bagi banyak penerus Reformed-nya.

Reformasi Bahasa Inggris

Lihat juga: Perang Saudara Inggris

Tidak seperti gerakan reformasi lainnya, Reformasi Inggris dimulai oleh pengaruh kerajaan. Henry VIII menganggap dirinya sebagai Raja Katolik secara menyeluruh, dan pada tahun 1521 dia membela kepausan melawan Luther dalam sebuah buku yang ditugaskan kepadanya berjudul, The Defense of the Seven Sacraments (Pembelaan Tujuh Sakramen), yang untuk itu Paus Leo X menganugerahinya gelar Fidei Defensor (Pembela Iman). Namun, raja berkonflik dengan kepausan ketika ia ingin membatalkan pernikahannya dengan Catherine dari Aragon, di mana ia membutuhkan sanksi kepausan. Ekaterina, di antara banyak hubungan bangsawan lainnya, adalah bibi Kaisar Charles V, pendukung sekuler kepausan yang paling signifikan. Perselisihan berikutnya akhirnya mengarah pada perpisahan dari Roma dan deklarasi Raja Inggris sebagai kepala Gereja Inggris (Anglikan). Inggris kemudian mengalami periode reformasi yang hingar-bingar dan eklektik, beberapa lebih radikal dan yang lainnya lebih tradisional, di bawah raja-raja seperti Edward VI dan Elizabeth I, dan Uskup Agung Canterbury seperti Thomas Cranmer dan William Laud. Apa yang muncul adalah gereja negara yang menganggap dirinya "Reformasi" dan "Katolik" tetapi bukan "Romawi" (dan ragu-ragu dari sebutan "Protestan"), dan gerakan-gerakan "tidak resmi" lainnya yang lebih radikal seperti kaum Puritan.

Kontra-Reformasi, atau Reformasi Katolik, adalah tanggapan Gereja Katolik terhadap Reformasi Protestan. Inti dari Kontra-Reformasi adalah keyakinan baru dalam praktik-praktik tradisional dan menjunjung tinggi doktrin Katolik sebagai sumber reformasi gerejawi dan moral, dan jawaban untuk menghentikan penyebaran Protestanisme. Oleh karena itu, terjadi pendirian ordo-ordo religius baru, seperti Yesuit, pendirian seminari untuk pelatihan imam yang tepat, aktivitas misionaris di seluruh dunia yang diperbarui, dan pengembangan bentuk-bentuk spiritualitas yang baru namun ortodoks, seperti mistik Spanyol dan aliran spiritualitas Prancis. Seluruh proses ini dipelopori oleh Konsili Trente, yang mengklarifikasi dan menegaskan kembali doktrin, mengeluarkan definisi dogmatis, dan menghasilkan Katekismus Roma.

Meskipun Irlandia, Spanyol, Perancis, dan di tempat lain tampil secara signifikan dalam Kontra-Reformasi, jantungnya adalah Italia dan berbagai paus pada waktu itu, yang mendirikan Index Librorum Prohibitorum (daftar buku-buku terlarang) dan Inkuisisi Romawi, sebuah sistem pengadilan yuridis yang menuntut bid'ah dan pelanggaran terkait. Kepausan Santo Pius V (1566-1572) dikenal tidak hanya karena fokusnya pada penghentian bid'ah dan pelanggaran duniawi di dalam Gereja, tetapi juga karena fokusnya pada peningkatan kesalehan populer dalam upaya yang gigih untuk membendung daya tarik Protestanisme. Pius memulai masa kepausannya dengan memberikan sedekah yang besar kepada orang miskin, badan amal, dan rumah sakit, dan paus dikenal karena menghibur orang miskin dan sakit, dan mendukung para misionaris. Kegiatan para paus ini bertepatan dengan penemuan kembali katakombe Kristen kuno di Roma. Seperti yang dinyatakan Diarmaid MacCulloch, "Tepat ketika para martir kuno ini terungkap sekali lagi, umat Katolik mulai menjadi martir lagi, baik di ladang misi di luar negeri dan dalam perjuangan untuk memenangkan kembali Protestan Eropa utara: katakombe terbukti menjadi inspirasi bagi banyak orang untuk bertindak dan menjadi pahlawan."

Kebangkitan Besar

Kebangkitan Besar Pertama adalah gelombang antusiasme religius di kalangan Protestan di koloni-koloni Amerika sekitar tahun 1730-1740, yang menekankan kebajikan-kebajikan Reformasi tradisional berupa khotbah yang saleh, liturgi yang belum sempurna, dan rasa bersalah dan penebusan pribadi yang mendalam oleh Kristus Yesus. Sejarawan Sydney E. Ahlstrom melihatnya sebagai bagian dari "pergolakan Protestan internasional yang besar" yang juga menciptakan Pietisme di Jerman, Kebangkitan Injili, dan Metodisme di Inggris. Kebangkitan ini berpusat pada menghidupkan kembali kerohanian jemaat-jemaat yang sudah mapan, dan sebagian besar mempengaruhi gereja-gereja Kongregasional, Presbiterian, Reformasi Belanda, Reformasi Jerman, Baptis, dan Metodis, sementara juga menyebar dalam populasi budak. Kebangkitan Besar Kedua (1800-1830-an), tidak seperti yang pertama, berfokus pada orang-orang yang tidak bergereja dan berusaha menanamkan dalam diri mereka rasa keselamatan pribadi yang mendalam seperti yang dialami dalam pertemuan kebangunan rohani. Kebangkitan ini juga memicu awal dari kelompok-kelompok Restorasi seperti Mormon dan gerakan Holiness. Kebangkitan Besar Ketiga dimulai dari tahun 1857 dan paling terkenal karena membawa gerakan ini ke seluruh dunia, terutama di negara-negara berbahasa Inggris. Kelompok terakhir yang muncul dari "kebangkitan besar" di Amerika Utara adalah Pentakostalisme, yang berakar dari gerakan Methodist, Wesleyan, dan Holiness, dan dimulai pada tahun 1906 di Azusa Street, di Los Angeles. Pentakostalisme kemudian akan mengarah pada gerakan Karismatik.

Restorasionisme

Restorasionisme mengacu pada berbagai gerakan yang tidak berafiliasi yang menganggap Kekristenan kontemporer, dalam segala bentuknya, sebagai penyimpangan dari Kekristenan yang benar dan asli, yang kemudian kelompok-kelompok ini berusaha untuk "merekonstruksi", sering menggunakan Kitab Kisah Para Rasul sebagai "buku panduan" atau semacamnya. Restorasionisme berkembang dari Kebangkitan Besar Kedua dan secara historis terhubung dengan Reformasi Protestan, tetapi berbeda dalam hal bahwa Restorasi biasanya tidak menggambarkan diri mereka sebagai "mereformasi" gereja Kristen yang terus menerus ada sejak zaman Yesus, tetapi sebagai memulihkan Gereja yang mereka yakini telah hilang pada suatu saat. Nama Restorasi juga digunakan untuk menggambarkan Orang-orang Suci Zaman Akhir (Mormon) dan Gerakan Saksi Yehuwa.

Fasisme

Fasisme menggambarkan rezim politik terkait tertentu di Eropa abad ke-20, terutama Nazi Jerman. Ketika pemerintah Italia menutup organisasi-organisasi pemuda Katolik, Paus Pius XI mengeluarkan ensiklik Non Abbiamo Bisogno, yang mengatakan bahwa pemerintah Fasis telah menyembunyikan "niat kafir" dan menyatakan ketidakdapatdiperdamaikan antara posisi Katolik dan Fasisme, yang menempatkan bangsa di atas Tuhan dan hak-hak dasar dan martabat manusia. Dia kemudian menandatangani perjanjian dengan penguasa baru Italia dan Jerman.

Banyak imam dan biarawan Katolik dianiaya di bawah rezim Nazi, seperti korban kamp konsentrasi Maximilian Kolbe dan Edith Stein (Santo Teresa Benedicta dari Salib). Lebih jauh lagi, banyak orang awam dan rohaniwan Katolik yang membantu melindungi orang Yahudi selama Holocaust, termasuk Paus Pius XII. Berbagai insiden, seperti memberikan bantuan kepada penerbang Sekutu yang jatuh, hampir menyebabkan Nazi Jerman menyerang Vatikan sebelum pembebasan Roma pada tahun 1944.

Hubungan antara Nazisme dan Protestanisme, khususnya Gereja Lutheran Jerman, sangatlah kompleks. Meskipun mayoritas pemimpin gereja Protestan di Jerman tidak banyak berkomentar tentang kegiatan anti-Yahudi Nazi yang semakin berkembang, beberapa, seperti Dietrich Bonhoeffer (seorang pendeta Lutheran) sangat menentang Nazi. Bonhoeffer kemudian dinyatakan bersalah dalam konspirasi untuk membunuh Hitler dan dieksekusi.

Fundamentalisme

Kekristenan Fundamentalis, adalah sebuah gerakan yang muncul terutama dalam Protestanisme Inggris dan Amerika pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sebagai reaksi terhadap modernisme dan kelompok-kelompok Protestan liberal tertentu yang menyangkal doktrin-doktrin yang dianggap mendasar bagi Kekristenan namun masih menyebut diri mereka "Kristen". Dengan demikian, fundamentalisme berusaha untuk membangun kembali ajaran-ajaran yang tidak dapat disangkal tanpa melepaskan identitas Kristen, "dasar-dasar": Alkitab sebagai firman Tuhan, yang dipandang sebagai satu-satunya sumber otoritas, kelahiran Kristus dari anak dara, doktrin penebusan melalui Yesus, kebangkitan Yesus secara jasmani, dan kedatangan kembali Kristus yang akan segera terjadi.

Ekumenisme

Ekumenisme secara luas mengacu pada gerakan antara kelompok-kelompok Kristen untuk membangun tingkat persatuan melalui dialog. "Ekumenisme" berasal dari bahasa Yunani οἰκουμένη (oikoumene), yang berarti "dunia yang dihuni", tetapi lebih kiasan seperti "kesatuan universal". Gerakan ini dapat dibedakan menjadi gerakan Katolik dan Protestan, dengan yang terakhir dicirikan oleh eklesiologi "denominasionalisme" yang didefinisikan ulang (yang antara lain ditolak oleh Gereja Katolik).

Mengenai Gereja Ortodoks Yunani, gerakan yang mantap dibuat untuk mendamaikan Skisma Timur-Barat. Pada tanggal 30 November 1894, Paus Leo XIII menerbitkan Surat Apostolik Orientalium Dignitas (Tentang Gereja-gereja di Timur) yang menjaga pentingnya dan kelanjutan tradisi Timur bagi seluruh Gereja. Pada tanggal 7 Desember 1965, sebuah Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks dari Yang Mulia Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dikeluarkan untuk mencabut ekskomunikasi bersama pada tahun 1054.

Mengenai hubungan Katolik dengan komunitas Protestan, komisi-komisi tertentu dibentuk untuk mendorong dialog dan dokumen-dokumen telah dihasilkan yang bertujuan untuk mengidentifikasi poin-poin kesatuan doktrinal, seperti Deklarasi Bersama tentang Doktrin Pembenaran yang dihasilkan dengan Federasi Dunia Lutheran pada tahun 1999.

Gerakan-gerakan ekumenis dalam Protestanisme telah berfokus pada penentuan daftar doktrin-doktrin dan praktek-praktek yang penting untuk menjadi orang Kristen dan dengan demikian memperluas status yang sama (kurang lebih) kepada semua kelompok yang memenuhi kriteria dasar ini, dengan mungkin kelompoknya sendiri masih mempertahankan kedudukan "yang pertama di antara yang setara". Proses ini melibatkan redefinisi gagasan "Gereja" dari teologi tradisional. Eklesiologi ini, yang dikenal sebagai denominasionalisme, berpendapat bahwa setiap kelompok (yang memenuhi kriteria esensial "menjadi Kristen") adalah sub-kelompok dari "Gereja Kristen" yang lebih besar, itu sendiri merupakan konsep yang murni abstrak tanpa representasi langsung, yaitu tidak ada kelompok, atau "denominasi", yang mengklaim sebagai "Gereja". Jelas, eklesiologi ini berbeda dengan kelompok-kelompok lain yang memang menganggap diri mereka sebagai "Gereja". Tetapi lebih dari itu, karena "kriteria esensial" umumnya terdiri dari kepercayaan pada Tritunggal yang kudus, hal itu telah mengakibatkan perselisihan antara gerakan ekumenis Protestan ini dan kelompok-kelompok non-Trinitarian seperti Orang Suci Zaman Akhir (Mormon) dan Saksi-Saksi Yehuwa, yang tidak sering tidak dianggap sebagai Kristen oleh kelompok-kelompok ekumenis ini.