Julia Kristeva

Kristeva lahir di Sliven, Bulgaria. Orang tuanya beragama Kristen. Ayahnya adalah seorang akuntan gereja. Kristeva dan saudara perempuannya bersekolah di sekolah Francophone yang dikelola oleh biarawati Dominikan. Kristeva belajar tentang karya Mikhail Bakhtin. Kristeva melanjutkan studi di Universitas Sofia. Saat menjadi pascasarjana di sana, ia mendapat beasiswa penelitian yang memungkinkannya pindah ke Prancis pada Desember 1965, ketika ia berusia 24 tahun. Dia melanjutkan pendidikannya di beberapa universitas Prancis, belajar di bawah bimbingan Lucien Goldmann dan Roland Barthes, di antara para sarjana lainnya. Pada tanggal 2 Agustus 1967, Kristeva menikah dengan novelis Philippe Sollers, né Philippe Joyaux.

Kristeva mengajar di Universitas Columbia pada awal 1970-an. Dia masih menjadi Profesor Tamu. Dia juga telah menerbitkan dengan nama pernikahan Julia Joyaux.

Setelah bergabung dengan 'kelompok Tel Quel' yang didirikan oleh Sollers, Kristeva kebanyakan bekerja pada politik bahasa dan menjadi anggota aktif kelompok tersebut. Dia dilatih dalam psikoanalisis, dan mendapatkan gelarnya pada tahun 1979. Dalam beberapa hal, karyanya dapat dilihat sebagai upaya untuk mengadaptasi pendekatan psikoanalitik ke kritik poststrukturalis. Misalnya, pandangannya tentang subjek, dan konstruksinya memiliki beberapa kesamaan dengan Sigmund Freud dan Lacan. Namun, Kristeva menolak pemahaman apa pun tentang subjek dalam pengertian strukturalis. Sebaliknya, dia menggambarkan subjek selalu "dalam proses" atau "diadili". Dengan cara ini, dia berkontribusi pada kritik pascastrukturalis terhadap struktur esensial, sambil mempertahankan ajaran psikoanalisis. Dia melakukan perjalanan ke Cina pada tahun 1970-an dan kemudian menulis Tentang Wanita Cina (1977).

"Semiotik" dan "simbolik"

Salah satu kontribusi Kristeva yang paling penting adalah bahwa signifikasi terdiri dari dua elemen: simbolik dan semiotic. Penggunaan semiotic itu berbeda dengan disiplin semiotika yang didirikan oleh Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil menjelaskan bahwa "semiotic Kristeva berkaitan erat dengan pra-Oedipal infantil yang dirujuk dalam karya-karya Freud, Otto Rank, Melanie Klein, psikoanalisis Relasi Objek Inggris, dan tahap pra-cermin Lacan." Ini adalah bidang emosional yang terkait dengan naluri dalam celah dan suara bahasa daripada makna denotatif kata-kata. Menurut Birgit Schippers, semiotik dikaitkan dengan musik, puisi, ritme, dan apa yang tidak memiliki struktur dan makna. Hal ini terkait erat dengan "feminin" dan menunjukkan keadaan bayi pra-Tahap Cermin yang belum berkembang secara mandiri.

Dalam Tahap Cermin, anak belajar membedakan antara diri sendiri dan orang lain. Anak memulai proses berbagi makna budaya, yang dikenal sebagai simbolik. Dalam Desire in Language (1980), Kristeva menggambarkan simbolik sebagai perkembangan bahasa pada anak untuk menjadi "subjek yang berbicara" dan untuk mengembangkan rasa identitas yang terpisah dari ibu. Proses pemisahan ini dikenal sebagai abjeksi. Anak harus menolak dan menjauh dari ibu untuk masuk ke dunia bahasa, budaya, makna, dan sosial. Ranah bahasa ini disebut simbolik dan berbeda dengan semiotic yang diasosiasikan dengan maskulin, hukum, dan struktur. Kristeva berpikir berbeda dari Lacan. Dia berpikir bahwa bahkan setelah memasuki simbolik, subjek terus bergerak bolak-balik antara semiotik dan simbolik. Oleh karena itu, anak tidak membentuk identitas yang tetap. Subjek secara permanen "dalam proses". Karena anak-anak perempuan terus mengidentifikasi sampai tingkat tertentu dengan figur ibu, mereka terutama cenderung mempertahankan hubungan yang erat dengan semiotik. Identifikasi yang terus menerus dengan ibu ini dapat mengakibatkan apa yang Kristeva rujuk dalam Black Sun (1989) sebagai melankolia (depresi), karena anak-anak perempuan menolak dan mengidentifikasi diri dengan sosok ibu pada saat yang bersamaan.

Juga telah disarankan (misalnya, Creed, 1993) bahwa degradasi perempuan dan tubuh perempuan dalam budaya populer (dan khususnya, misalnya, dalam film slasher) muncul karena ancaman terhadap identitas yang ditimbulkan oleh tubuh ibu: itu adalah pengingat waktu yang dihabiskan dalam keadaan semiotik yang tidak terdiferensiasi, di mana seseorang tidak memiliki konsep diri atau identitas. Setelah merendahkan sang ibu, subjek mempertahankan daya tarik yang tidak disadari dengan semiotik, ingin bersatu kembali dengan sang ibu, sementara pada saat yang sama takut akan hilangnya identitas yang menyertainya. Film-film slasher dengan demikian menyediakan cara bagi penonton untuk secara aman memerankan kembali proses abjeksi dengan mengusir dan menghancurkan figur ibu.

Kristeva menggunakan gagasan Plato tentang chora, yang berarti "ruang ibu yang bergizi" (Schippers, 2011). Ide Kristeva tentang chora dapat berarti: referensi ke rahim, sebagai metafora untuk hubungan antara ibu dan anak, dan sebagai waktu sebelum Tahap Cermin.

Kristeva juga dikenal karena bekerja pada intertekstualitas.

Antropologi dan psikologi

Kristeva berpendapat bahwa antropologi dan psikologi, atau hubungan antara sosial dan subjek, tidak saling mewakili, melainkan mengikuti logika yang sama: kelangsungan hidup kelompok dan subjek. Lebih jauh lagi, dalam analisisnya tentang Oedipus, dia mengklaim bahwa subjek yang berbicara tidak dapat eksis dengan sendirinya, tetapi dia "berdiri di ambang batas yang rapuh seolah-olah terdampar karena demarkasi yang mustahil" (Powers of Horror, hal. 85).

Dalam perbandingannya antara dua disiplin ilmu, Kristeva mengklaim bahwa cara di mana seorang individu mengecualikan ibu yang hina sebagai sarana untuk membentuk identitas, adalah cara yang sama di mana masyarakat dibangun. Pada skala yang lebih luas, budaya mengecualikan ibu dan feminin, dan dengan ini muncul.^{[ perlu dijelaskan d]}

Kristeva disebut sebagai pemimpin penting feminisme Prancis bersama dengan Simone de Beauvoir, Hélène Cixous, dan Luce Irigaray. Kristeva memiliki pengaruh yang kuat pada feminisme dan studi sastra feminis di AS dan Inggris. Dia juga mempengaruhi pemikiran tentang seni kontemporer. Tetapi hubungannya dengan kelompok dan gerakan feminis di Prancis sangat kontroversial. Kristeva membuat pernyataan terkenal tentang tiga jenis feminisme dalam "Women's Time" di New Maladies of the Soul (1993). Dia menolak dua jenis pertama, termasuk Beauvoir. Beberapa orang berpikir bahwa dia benar-benar menolak feminisme. Kristeva mengusulkan gagasan tentang identitas seksual ganda terhadap konsep "bahasa feminin terpadu".

Melawan politik identitas

Kristeva mengatakan bahwa akademisi feminis Amerika telah salah memahami tulisan-tulisannya. Menurut Kristeva, tidak cukup hanya dengan membongkar bahasa untuk menemukan makna tersembunyinya. Sejarah, pengalaman psikis dan seksual individu juga memberi tahu kita bagaimana memahami bahasa. Ini adalah pendekatan pasca-strukturalis. Ini membantu beberapa kelompok sosial untuk menemukan sumber penindasan mereka dalam bahasa yang mereka gunakan. Namun, Kristeva percaya bahwa berbahaya untuk menganggap identitas kolektif lebih penting daripada identitas individu. Menurutnya, politik yang menjadikan identitas seksual, etnis, dan agama sebagai hal yang paling penting pada akhirnya bersifat totaliter.

Kristeva menulis beberapa novel yang seperti cerita detektif. Buku-buku itu memiliki misteri dan ketegangan, tetapi pembaca juga menemukan ide-ide dari proyek teoretisnya. Pembunuhan di Byzantium memiliki tema-tema dari agama Kristen ortodoks dan politik. Dia menyebutnya "semacam anti-Da Vinci Code".

Kristeva memenangkan Holberg International Memorial Prize pada tahun 2004. Dia memenangkan Hadiah Hannah Arendt 2006 untuk Pemikiran Politik. Dia juga menerima Commander of the Legion of Honor, Commander of the Order of Merit, dan Vaclav Havel Prize.

Roman Jakobson mengatakan bahwa Kristeva sangat pandai mengajukan pertanyaan dengan cara yang menarik minat orang bahkan jika mereka tidak setuju dengannya

Roland Barthes berkomentar bahwa Julia Kristeva mengubah tempat sesuatu. Dia mengatakan bahwa dia selalu menghancurkan prasangka terakhir Anda dan bahwa dia mengubah otoritas melawan dirinya sendiri."

Ian Almond mengkritik etnosentrisme Kristeva. Dia mengulangi kesimpulan Gayatri Spivak bahwa buku Kristeva Tentang Perempuan Cina memiliki masalah. Almond mengatakan bahwa buku itu memiliki diskriminasi dan bias yang sama seperti pada abad kedelapan belas. Juga, dia mengatakan bahwa Kristeva menulis tentang dua ribu tahun sejarah yang tidak dia ketahui dengan baik. Almond juga berpikir bahwa ide-ide Kristeva tentang dunia Muslim, budaya, dan orang-orang beriman terlalu sederhana. Dia menambahkan bahwa Kristeva mengabaikan wanita Muslim dan terlalu memperhatikan fatwa Rushdie.

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edition du Seuil, 1969. (Terjemahan bahasa Inggris: Hasrat dalam Bahasa: Pendekatan Semiotik terhadap Sastra dan Seni, Oxford: Blackwell, 1980).
• La Révolution Du Langage Poétique: L'avant-Garde À La Fin Du Xixe Siècle, Lautréamont Et Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974. (Terjemahan bahasa Inggris ringkas: Revolusi dalam Bahasa Puitis, New York: Columbia University Press, 1984).
• Tentang Wanita Tionghoa. London: Boyars, 1977.
• Kekuatan Horor: Sebuah Esai tentang Penolakan. New York: Columbia University Press, 1982.
• The Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Pada Awalnya Adalah Cinta: Psikoanalisis dan Iman. New York: Columbia University Press, 1987.
• Matahari Hitam: Depresi dan Melankolia. New York: Columbia University Press, 1989.
• Orang Asing bagi Diri Kita Sendiri. New York: Columbia University Press, 1991.
• Bangsa-bangsa tanpa Nasionalisme. New York: Columbia University Press, 1993.
• Penyakit-penyakit Jiwa yang Baru. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Mengalami Lingga sebagai Ekstra." Parallax edisi 8, 1998.
• Krisis Subjek Eropa. New York: Other Press, 2000.
• Membaca Alkitab. Dalam: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). The Postmodern Bible Reader. (hal. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Perempuan Jenius: Kehidupan, Kegilaan, Kata-kata: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Sebuah Trilogi. 3 vols. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: Hidup adalah Narasi. Toronto: University of Toronto Press, 2001.
• Kebencian dan Pengampunan. New York: Columbia University Press, 2010.
• Kepala yang Terpenggal: Visi Kapital. New York: Columbia University Press, 2011.
• Pernikahan sebagai Seni Rupa (dengan Philippe Sollers). New York: Columbia University Press, 2016.

Novel

• Samurai: Sebuah Novel. New York: Columbia University Press, 1992.
• Orang Tua dan Serigala. New York: Columbia University Press, 1994.
• Possessions: Sebuah Novel. New York: Columbia University Press, 1998.
• Pembunuhan di Byzantium. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, Cintaku: Kehidupan Terbayang dari Santo Avila. New York: Columbia University Press, 2015.

Buku-buku lain tentang Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Paris: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, Sifat Melankolis: Dari Aristoteles hingga Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psikoanalisis dan Modernitas, Suny Press, 2004. (2006 Goethe Award Psychoanalytic Scholarship, finalis untuk buku terbaik yang diterbitkan pada tahun 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Seni, Cinta, Melankolis, Filsafat, Semiotika dan Psikoanalisis, Edisi Penerbitan Bulan Sabit, 2010.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Membaca Kristeva: Mengurai ikatan ganda, Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Teori Langsung , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (Editor Tamu) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Pembacaan tentang Pengasingan dan Keterasingan, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Tubuh/Teks dalam Julia Kristeva: Agama, Wanita, dan Psikoanalisis, State University of New York Press, 1992.