Mencius

Mencius hidup pada masa dinasti Zhōu.

Budaya tempat Mencius berasal percaya bahwa setelah orang meninggal, mereka akan memiliki semacam eksistensi setelah kehidupan. Kepercayaan itu kembali ke masa prasejarah yang jauh. Pada suatu waktu, orang-orang mulai mengatakan bahwa orang mati pergi ke 天 Tiān. Tiān memiliki beberapa arti termasuk "langit", "hari", "Surga", dan "Tuhan". Versi paling awal dari karakter 天 adalah gambar seorang pria dengan kepala yang sangat besar, yang menunjukkan "kepala manusia" atau "pemimpin." Karena orang Tionghoa percaya bahwa ketika seseorang meninggal, dia pergi ke Tiān, dan bahwa leluhur yang sudah meninggal lebih berkuasa daripada ketika mereka masih hidup, ada kemungkinan bahwa Tiān awalnya adalah nama leluhur paling awal dari rumah penguasa Zhōu dari jauh sebelum jatuhnya dinasti sebelumnya, Shàng. Jika ide itu benar, maka "Tiān" pertama kali adalah nama untuk leluhur. Kemudian orang-orang mungkin lupa bahwa roh yang sangat kuat ini pada awalnya adalah manusia yang hidup, sehingga Tiān menjadi dianggap sebagai dewa. Setelah itu, "Tiān" bisa saja digunakan untuk menamai tempat di mana dewa itu tinggal, dan karena tempat itu berada tinggi di atas kita, maka ia tidak hanya berarti "Surga", tetapi juga "langit", "langit", "hari", dll.

Tiongkok memiliki mitos-mitos yang sudah ada jauh sebelum dinasti Shàng dan Zhōu. Ada beberapa pahlawan budaya yang dianggap sebagai kaisar bijak kuno. Ada 黃帝 Huáng Dì, yang dikenal dalam bahasa Inggris sebagai Kaisar Kuning, 堯 Yáo, 舜 Shùn, dan 禹 Yǚ, yang semuanya datang sebelum apa yang disebut dinasti pertama, 夏 Xià.

Kisah tentang bagaimana Yǚ menjadi kaisar sangat penting bagi umat Konghucu. Mitos mengatakan bahwa dunia mulai tergenang air dan ayah dari Yǚ (yang bernama 鯀 Gǔn) mencoba untuk memperbaiki masalah dengan membangun bendungan. Gǔn tidak berhasil karena air terus berdatangan dan ketika air melewati puncak bendungan, maka semua air yang telah menumpuk keluar dengan sangat cepat. Jadi Yǚ mengambil alih tugas menyelamatkan Cina dan membersihkan semua sungai sehingga air ekstra dapat dengan mudah mengalir ke laut.

Mencius tidak menceritakan bagian cerita tentang Gǔn, tetapi dia menceritakan bagian tentang bagaimana Yǚ membuat semua sungai lebih dalam untuk mengeringkan tanah. Pelajaran yang Mencius dan orang-orang Tiongkok pelajari dari kisah Yǚ adalah bahwa dalam segala hal lebih baik memberi kekuatan jalan keluar yang tidak akan menyebabkan kerusakan, dan bahwa membendung kekuatan akan selalu buruk dalam jangka panjang.

Para pendiri dinasti Zhōu percaya pada gagasan bahwa Raja Wen, ayah dari Raja Wu (yang pertama kali benar-benar memerintah setelah penguasa Shàng dikalahkan), terus dapat bertindak di dunia manusia bahkan setelah kematiannya. Dia dan ayah dan kakeknya sendiri adalah tokoh sentral dalam dokumen penting yang disebut "Pundi-pundi Terikat Kuningan". Dokumen penting lainnya disebut "Pengumuman Adipati Shao". Kedua dokumen ini memperkenalkan dan mendukung gagasan bahwa Tiān memutuskan siapa yang akan menjadi manusia yang akan bertindak sebagai pengurus atau pembantu untuk melaksanakan kehendak Tiān di bumi, dan gagasan bahwa Tiān hanya akan membiarkan seseorang menjadi raja selama dia memperhatikan kesejahteraan semua manusia.

Mencius menceritakan kisah Yü dalam bukunya di 3B:9:

當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。 使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江F↩、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。

Pada masa [kaisar bijak] Yao, sungai-sungai menghentikan aliran normalnya dan membanjiri Kerajaan Tengah. Kemudian ular dan naga mengambil tempat tinggal dan manusia tidak memiliki tempat tinggal tetap. Mereka yang berada di tempat yang lebih rendah membuat sarang di pohon-pohon untuk diri mereka sendiri, dan mereka yang berada di tempat yang lebih tinggi membuat sarang di bawah tanah.

書曰：『洚水警余。洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。堯、舜既沒，聖人之道衰。

Kitab Catatan mengatakan: "Genangan air membuatku khawatir." "Genangan" berarti "air banjir". Yü dipekerjakan untuk mengelola banjir. Yü mengeruk tanah dan mengalirkan air ke laut. Dia mengusir ular dan naga dan mengasingkan mereka ke rawa-rawa. Ketika air mengalir melalui daratan, air itu membentuk Sungai Yangze, Sungai Huai, Sungai Kuning, dan Sungai Han. Karena [rawa-rawa] berada di tempat yang terpencil dan terputus, gangguan burung dan binatang buas terhadap manusia dapat dihilangkan, dan setelah itu manusia dapat hidup di dataran. [Namun,] setelah [ingatan orang-orang tentang] Yao dan Shun jatuh ke dalam ketidakjelasan, jalan para bijak mengalami kemunduran yang tajam.

Pada 4B:26, Mencius juga berkata:

如智者若禹之行水也，則無惡於智也。禹之行水也，行其所無事，則 智亦大矣

Jika orang-orang bijaksana ini dapat berperilaku seperti yang dilakukan Yü dalam mengelola air banjir, lalu apa yang tidak disukai dari mereka? Yü mengelola air banjir dengan melakukan pekerjaannya dengan cara-cara yang tidak melibatkan keributan besar. Jika orang-orang bijaksana ini juga dapat melakukan pekerjaan mereka tanpa membuat keributan, maka kebijaksanaan mereka akan menjadi besar.

Bagi Mencius, cara Yü dalam melakukan sesuatu adalah yang terbaik. Yü adalah salah satu pahlawan besar Mencius.

Di Barat ada seorang ilmuwan bernama Konrad Lorenz (1903 - 1989) yang mempelajari hewan. Dia adalah seorang ahli etologi, yang berarti bahwa dia mempelajari perilaku hewan dengan cermat dan mencoba memahami mengapa mereka melakukan hal-hal yang biasa mereka lakukan. Dia melihat, misalnya, bahwa jika bayi bebek melihat manusia dan bukannya bebek tepat setelah mereka menetas, mereka akan mengikuti manusia dan menganggapnya sebagai orang tua mereka. Dia menyebut pembelajaran semacam ini sebagai "imprinting".

Mencius mempelajari manusia seperti Lorenz mempelajari hewan-hewan lain. Mencius adalah seorang ahli etologi juga, tetapi dalam bahasa Tiongkok kuno, dia dianggap sebagai seorang "guru", yaitu seorang guru. Dia adalah seorang Konfusianisme, dan Konfusianisme kadang-kadang disebut sebagai agama. Namun, Mencius tidak mengutip teks-teks agama dan mencoba membuat orang bertindak seperti yang dikatakan oleh buku-buku itu. Dia juga tidak menyebutkan kebenaran fundamental atau aksioma dan mencoba untuk mencari tahu bagaimana orang harus bertindak. Jadi dia tidak seperti kebanyakan orang yang kita anggap sebagai pemimpin agama atau filsuf.

Di zaman modern ini kita memisahkan filsafat dari ilmu pengetahuan, tetapi di zaman sebelumnya, jenis studi yang sekarang kita sebut ilmu pengetahuan disebut "filsafat alam," dan Mencius pada dasarnya adalah seorang filsuf alam. Karyanya mengarah pada jenis pengetahuan umum yang sama dengan yang dipelajari Lorenz tentang bebek dan hewan-hewan lainnya. Mencius bertanya: hal-hal apa saja yang dilakukan orang yang membuat keluarga dan masyarakat tetap berjalan dengan baik, hal-hal apa saja yang mereka lakukan yang merugikan keluarga dan masyarakat, dan mengapa mereka melakukan hal ini?

Mencius mengatakan bahwa kita tidak perlu mengajari orang untuk mencintai rasa makanan yang enak. Perasaan yang kita miliki untuk masakan yang enak adalah alami. Demikian pula, katanya, kita memiliki perasaan alami lainnya yang merupakan karunia baik yang kita semua miliki sejak lahir. Kita tidak bisa benar-benar menyingkirkan karunia-karunia ini kecuali dengan menghancurkan diri kita sendiri, tetapi kita bisa membiarkannya ditutupi sehingga tidak berfungsi dengan baik. Ini sedikit mirip dengan cara manusia yang tidak bisa begitu saja melepas hidung mereka dan membuangnya, tetapi mereka bisa memasang sumbat di lubang hidung mereka dan merusak kemampuan mereka untuk mencium sesuatu. Jadi, penting bagi manusia untuk tidak melakukan apa pun yang dapat menghalangi keempat karunia mereka untuk bekerja dengan baik. Sangat disayangkan bahwa manusia sering membiarkan keempat karunia mereka menjadi kacau. Ketika manusia dibina dengan baik dan terlindungi dari kekuatan negatif, maka mereka akan menjadi baik atas kehendak bebas mereka sendiri.

Kebajikan-kebajikan atau kekuatan-kekuatan yang dimiliki manusia adalah hal-hal yang mereka dapatkan langsung dari Surga. Hal-hal yang sama ini berada di Surga. Ketika orang melakukan hal-hal buruk, itu karena bagian lain mereka telah mengambil kendali dari kebajikan / kekuatan mereka. Mencius memberikan sebuah cerita indah yang disebut Gunung Kerbau sebagai bukti.

Kata dalam bahasa Tionghoa untuk apa yang disebut "hadiah" di atas adalah 德 dé. Kata ini merupakan serumpun dari kata yang berarti "mendapatkan", jadi salah satu cara untuk menjelaskannya adalah dengan mengatakan bahwa dé adalah sesuatu yang kita dapatkan dari Surga. Ini berarti "kebajikan", tetapi hanya dalam arti bahwa itu adalah kekuatan untuk melakukan sesuatu. ("Kebajikan" juga memiliki arti ini dalam bahasa Inggris.) Manusia memiliki empat kebajikan atau kekuatan. Berikut ini adalah nama-nama mereka dalam bahasa Mandarin, terjemahan dari masing-masing, dan penjelasan dari masing-masing:

• 仁 rén berarti kemampuan untuk merasakan apa yang dialami orang lain seolah-olah hal itu terjadi pada Anda. Jadi, jika Anda melihat seseorang meletakkan tangannya di tempat yang pasti akan terluka, mungkin di tempat di mana ular kobra menunggu melingkar untuk menyerang, Anda akan merasa tidak enak dan ingin mencegah orang itu melakukannya. Dalam bahasa Inggris ada banyak terjemahan untuk kata ini, termasuk "kebajikan", "empati", "hati manusia", dll.

• 義 yì berarti kemampuan untuk merasa tidak enak terhadap diri sendiri ketika Anda tahu bahwa Anda tidak melakukan bagian pekerjaan Anda, Anda tidak melakukan tugas Anda, dll. Jika Anda melakukan perjalanan di hutan dengan sekelompok teman, dan semua orang setuju untuk bergiliran mencuci piring, tetapi Anda tidak pernah mengambil giliran Anda, Anda akan merasa malu atas apa yang telah gagal Anda lakukan. Beberapa terjemahan bahasa Inggris untuk kata ini adalah "sense of duty", "sense of right and wrong", "sense of justice", dll. Namun, penting untuk dicatat bahwa Mencius sedang menggambarkan perasaan seseorang tentang apa yang dilakukan orang itu sendiri, bukan perasaan tentang apa yang dilakukan orang lain.

• 禮 lǐ berarti kemampuan untuk melihat posisi Anda sendiri dalam masyarakat dan posisi orang lain dalam masyarakat, dan melakukan hal-hal yang membuat orang lain bisa bergaul dengan baik. Misalnya, mungkin tidak apa-apa bagi Anda untuk masuk ke pintu belakang rumah keluarga Anda sendiri, atau bahkan masuk ke pintu belakang rumah nenek dan kakek Anda, tanpa mengetuk pintu. Tetapi jika Anda masuk ke rumah orang lain, mereka mungkin akan menjadi takut atau marah karena Anda tidak pantas berada di sana. Kadang-kadang kita perlu masuk ke rumah orang lain, dan ada lǐ untuk situasi itu. Tamu dapat mengetuk pintu dan menunggu, menggaruk-garuk pintu tenda dan menunggu, atau melakukan sesuatu yang lain untuk memberi tahu orang-orang di dalam rumah bahwa ada seseorang di luar yang memiliki niat damai dan ingin masuk. Budaya yang berbeda mungkin memiliki penemuan yang berbeda untuk menangani situasi semacam ini. Hal yang penting adalah bahwa semua budaya akan menemukan solusi mereka sendiri, dan apa pun yang orang putuskan untuk dilakukan adalah lǐ. Tidak masalah apakah orang mengemudi di sisi kiri atau sisi kanan jalan. Yang penting adalah bahwa setiap orang harus menyetujui rencana yang sama. Mungkin terjemahan bahasa Inggris terbaik untuk kata ini adalah "rasa kepatutan," yang hanya berarti bahwa orang memiliki cara untuk mencari tahu apa yang pantas. pas, atau pantas untuk dilakukan dalam situasi sosial untuk mencegah perkelahian yang tidak diperlukan. "Tidaklah pantas untuk membuka pintu rumah orang lain dan masuk begitu saja." "Sangat sesuai dengan situasi untuk mengetuk pintu dan meminta izin untuk masuk."

• 智 zhì berarti kemampuan untuk melihat sesuatu yang terjadi di antara atau di antara orang lain dan melihat apa yang benar dan apa yang salah. Jika seseorang melihat orang dewasa yang berkuasa berjalan dan mengambil makanan dari seorang anak yang kelaparan, reaksi terhadap perilaku orang dewasa tersebut akan segera muncul. Mungkin terjemahan terbaik untuk istilah ini adalah "kebijaksanaan", jika kita ingat bahwa kebijaksanaan Salomo termasuk kemampuan untuk menilai secara akurat fakta-fakta yang sebenarnya dari kasus-kasus yang dibawa ke hadapannya. Zhì adalah kebijaksanaan semacam itu, bukan semacam kecerdasan yang ekstrim. Seseorang yang memiliki zhì dapat membedakan mana yang adil dan mana yang tidak adil.

Manusia mungkin bisa menjalani kehidupan yang sempurna jika mereka hanya memiliki empat jenis motivasi atau reaksi emosional ini terhadap dunia, tetapi mereka memiliki banyak motivasi lainnya. Mereka termasuk rasa takut, amarah, keserakahan akan kekayaan dan kekuasaan, seks, dll. Manusia dengan mudah belajar bahwa mereka dapat memuaskan dorongan-dorongan ini dengan lebih mudah jika mereka mengabaikan masukan dari kebajikan mereka. Misalnya, seorang anak yang bertubuh besar untuk usianya, mungkin dengan mudah belajar bahwa dia bisa mengambil dengan paksa apa pun yang dia inginkan dari anak-anak lain seusianya.

Manusia dilahirkan dengan empat kekuatan yang akan mencegah mereka melakukan hal-hal yang buruk, dan mereka juga dilahirkan dengan banyak dorongan atau motivasi yang dapat membuat mereka melakukan hal-hal buruk untuk memuaskan kebutuhan-kebutuhan ini. Jadi apa yang menentukan siapa yang akan menjadi baik dan siapa yang akan menjadi buruk?

Mencius mengamati bahwa manusia bergantung pada satu fungsi mental yang lebih penting. Dia menyebutnya 志 Zhì, yang kadang-kadang dapat diterjemahkan sebagai "aspirasi," tetapi dalam kasus Mencius adalah apa yang kita sebut kehendak. Sesuatu harus memutuskan apa yang harus dilakukan ketika dorongan etis, perasaan moral, dari apa yang disebut Mencius sebagai "empat kebajikan," bertentangan dengan dorongan biasa yang terlibat dengan rasa lapar, seks, agresi, ketakutan, dll. Bagian dari manusia yang menyeimbangkan berbagai hal dan membuat keputusan adalah zhì.

Bagi Mencius, jika seseorang berfungsi dengan baik, maka kehendaknya dapat mencapai keseimbangan yang sehat di antara semua dorongan hati dan dapat menjaga kebajikan agar tidak dibanjiri oleh keinginan-keinginan biasa. Jika kehendak seseorang tidak terkendali, maka orang tersebut dapat merusak dirinya sendiri, atau orang lain. Jadi, penting sekali ketika bertumbuh dewasa untuk belajar bagaimana menjaga zhì agar tidak diambil alih oleh kekuatan lain-atau oleh orang lain.

Individu memiliki pilihan kehendak bebas tentang apakah akan mengintegrasikan (menyatukannya sehingga mereka tidak akan saling bertarung) semua impulsnya dan juga kecerdasannya, atau menyerah dan hanya bertindak berdasarkan impuls apa pun yang dirasakan saat ini. Jadi bagi Mencius, jalan terbaik bagi manusia adalah merencanakan dan bertindak untuk membuat dirinya seimbang, terintegrasi (tidak bertengkar dengan dirinya sendiri dan ingin melakukan satu hal dan kebalikannya), dan menjadi orang yang berguna bagi masyarakat.

Seseorang yang beroperasi di ujung yang sangat tinggi dari skala moral dengan "memiliki tindakannya bersama" disebut 君子 jūn zǐ, atau "orang yang mulia secara moral".

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

Mencius berkata: "Yang membedakan manusia dari burung-burung dan binatang buas sangatlah kecil. Orang biasa menyingkirkannya, tetapi orang yang bermoral mulia menjaganya tetap aman. [Kaisar bijak] Shun dengan jelas melihat banyak makhluk, dan dia melakukan pemeriksaan yang cermat terhadap hubungan sosial manusia. Tindakannya keluar dari kebajikan dan rasa kewajibannya. Dia tidak bertindak atas dasar kebajikan dan rasa tanggung jawab [palsu]."

Jadi seorang jūn zǐ adalah seseorang yang telah berhasil memegang karunia yang telah diberikan Surga kepadanya, karunia yang dapat membuat manusia bertindak dengan kebajikan, dipimpin oleh rasa tanggung jawab, ingin bertindak dengan cara-cara yang akan menjaga hubungan baik dengan orang lain, dan mencoba untuk membantu dan melindungi orang-orang yang diperlakukan tidak adil. Untuk menjadi seorang jūn zǐ sejati, orang tersebut harus memiliki perasaan yang benar dan bertindak berdasarkan perasaan tersebut. Tidak cukup hanya bertindak seolah-olah seseorang memiliki perasaan ini.

Menurut Mencius, siapa pun dapat memilih menjadi orang yang bermoral mulia. Yang diperlukan hanyalah benar-benar membuat keputusan itu dan kemudian melakukannya. Mencius berbicara tentang Yan Yuan, yang merupakan murid favorit Konfusius:

顏淵曰：『舜何人也；予何人也。有為者亦若是！』』

Yan Yuan berkata: "Pria macam apa Shun itu? Pria macam apa aku ini? Yang diperlukan untuk menjadi seperti dia adalah melakukannya."

Tentu saja Mencius menyadari bahwa "hanya melakukannya" jauh lebih sulit daripada membicarakannya. Seseorang harus terus mengawasi dirinya sendiri sepanjang waktu.

Salah satu tujuan yang dimiliki Mencius adalah menumbuhkan apa yang disebutnya sebagai "pikiran yang tidak dapat digerakkan". Dengan kata-kata itu, dia berarti pikiran yang tidak bisa dirobohkan oleh pukulan dari luar. "Pikiran yang tidak dapat digerakkan" dijaga agar tidak melakukan hal yang salah karena seseorang marah, takut, dll. Apa pun yang dapat menarik atau mendorong dari luar dan membuat kita lepas kendali dapat menyebabkan bahaya, tetapi Mencius mengatakan bahwa jika kehendak dan empat kebajikan/kekuatan terintegrasi dengan baik, jika orang tersebut "benar-benar bersama," maka kekuatan-kekuatan luar ini tidak dapat mengambil alih kendali.

Setiap budaya dan setiap masyarakat telah mengembangkan cara-cara untuk mencegah anak-anak agar tidak terlibat terlalu banyak masalah. Bahkan dalam satu komunitas, orang mungkin menggunakan beberapa strategi yang berbeda untuk mendapatkan dan mempertahankan kontrol atas anak-anak mereka. Salah satu cara mengendalikan anak-anak adalah dengan memukul mereka ketika mereka melakukan hal-hal yang tidak diinginkan oleh orang tua. Cara lain untuk mengendalikan anak-anak adalah dengan membuat mereka merasa bersalah dan berharap dihukum berat karena mereka adalah manusia yang buruk. Cara ketiga adalah membuat anak-anak merasa malu dan berharap orang-orang menertawakan mereka dan kemudian berpaling dari mereka. Metode nomor empat adalah menjelaskan kepada anak-anak kemungkinan hasil dari tindakan mereka. "Jika Anda menarik telinga anjing, dia akan menggigit Anda." Banyak orang tua di seluruh dunia menggunakan lebih dari satu metode ini, dan mereka mungkin menggunakan semuanya dari waktu ke waktu.

Budaya Tiongkok memiliki metode lain yang mungkin tidak dikenal dan mungkin jarang dipraktekkan di tempat lain-memanggil penggunaan kebajikan/kekuatan anak itu sendiri. Ketika seorang anak melakukan sesuatu yang menyakiti orang lain, alih-alih mengatakan kepada anak betapa buruknya dia, orang tua mungkin mengatakan sesuatu seperti: "Tadi kami melihat kamu mengambil telur dari sarang burung pipit. Kami tahu bahwa kamu adalah orang yang baik di hatimu. Jadi, kami ingin tahu apakah Anda memikirkan bagaimana perasaan induk burung pipit ketika ia kembali dan menemukan anak-anaknya hilang. Apakah Anda ingin mengembalikan telur-telur itu sekarang selagi masih hangat? Induk burung gereja akan segera kembali."

Tujuan membuat anak melihat perasaan-perasaan yang muncul di dalam hati/pikirannya ketika dia benar-benar berpikir tentang apa yang dia lakukan bukanlah untuk membuat anak merasa seperti orang yang mengerikan, dan bukan untuk membuat anak takut akan hukuman. Begitu anak benar-benar mendengarkan suara tenang dari apa yang di Barat kita sebut "hati nurani", maka anak secara alami akan merasakan apa yang dirasakan oleh induk burung pipit jika dia pulang ke rumah ke sarang yang kosong. Anak itu kemudian akan melakukan sesuatu sehingga induk burung gereja tidak perlu memiliki perasaan buruk itu. Lain kali anak mungkin berpikir tentang bagaimana perasaan induk burung gereja sebelum dia mencuri telur.

Butuh waktu yang lama untuk benar-benar pandai mendaftar ke empat karunia dari Surga ini, dan butuh latihan untuk memahami konsekuensi yang mungkin terjadi dari beberapa hal yang mungkin dilakukan seseorang. Jadi menjadi orang yang benar-benar baik adalah pekerjaan seumur hidup yang tidak pernah benar-benar selesai. Dalam masyarakat tradisional Tiongkok, kaum muda didorong untuk membaca kisah-kisah masa lalu yang menunjukkan tindakan-tindakan baik dan juga membaca buku-buku karya orang-orang seperti Konfusius dan Mencius untuk mendapatkan bantuan dalam belajar melihat semua hasil dan belajar bagaimana menjaga agar kemarahan, rasa takut, dan semua emosi biasa lainnya tidak mengalahkan empat kebajikan/kekuatan moral.

Tiga Cara Berpikir di Tiongkok Kuno, oleh Arthur Waley