Pandora

Versi Hesiod

Theogony

Mitos Pandora pertama kali muncul dalam baris 560-612 dari puisi Hesiod, Theogony. Versi ini tidak memberi nama wanita itu. Prometheus telah mencuri karunia api, dan telah memberikannya kepada manusia. Zeus marah tentang hal ini dan memutuskan untuk menghukum manusia, sebagai kompensasi atas hadiah tersebut. Dia memerintahkan Hephaestus untuk membuat wanita pertama dari bumi. Wanita ini digambarkan sebagai "kejahatan yang indah" yang keturunannya akan menyiksa ras manusia. Setelah Hephaestus melakukannya, Athena mendandaninya dengan gaun keperakan, kerudung bersulam, karangan bunga dan mahkota emas. Wanita ini tidak disebutkan namanya dalam Theogony, tetapi mungkin Pandora. Hesiod menulis ulang mitosnya dalam Works and Days. Ketika dia pertama kali muncul di hadapan para dewa dan manusia, "keheranan menyergap mereka" saat mereka memandangnya. Tapi dia adalah "tipu muslihat belaka, tidak bisa dilawan oleh manusia." Hesiod menguraikan (590-93):

Darinya adalah ras perempuan dan jenis perempuan:
darinya adalah ras dan suku perempuan yang mematikan yang hidup
di antara manusia fana hingga kesulitan besar mereka,
tidak ada teman penolong dalam kemiskinan yang penuh kebencian, tetapi hanya dalam kekayaan.

Kemudian, Hesiod mengatakan bahwa pria yang mencoba menghindari kejahatan wanita dengan menghindari pernikahan tidak akan bernasib lebih baik (604-7):

Ia mencapai usia tua yang mematikan tanpa ada yang merawat usianya,
dan meskipun ia setidaknya tidak kekurangan mata pencaharian selama ia hidup,
namun, ketika ia meninggal, sanak saudaranya membagi-bagi hartanya di antara mereka.

Pada akhirnya, Hesiod mengatakan bahwa kadang-kadang seorang pria menemukan istri yang baik, tetapi tetap saja (609) "kejahatan bersaing dengan kebaikan."

Pekerjaan dan Hari

Versi mitos yang lebih terkenal berasal dari karya Hesiod lainnya, yang berjudul Works and Days. Di sana, mitos tersebut terdapat dalam baris 60 hingga 105. Hesiod menceritakan tentang asal-usul Pandora. Dia juga membuat ruang lingkup kesengsaraan yang ditimbulkannya pada umat manusia menjadi lebih besar. Seperti sebelumnya, dia diciptakan oleh Hephaestus, tetapi sekarang lebih banyak dewa yang membantu menyelesaikannya (baris 63-82): Athena mengajarinya menjahit dan menenun (63-4); Aphrodite "mencurahkan rahmat di atas kepalanya dan kerinduan yang kejam dan kekhawatiran yang melelahkan anggota badan" (65-6); Hermes memberinya "pikiran yang memalukan dan sifat menipu" (67-8); Hermes juga memberinya kekuatan berbicara, memasukkannya ke dalam "kebohongan dan kata-kata licik" (77-80) ; Athena kemudian memberinya pakaian (72); selanjutnya dia, Persuasion dan Charites menghiasinya dengan kalung dan perhiasan lainnya (72-4); Horae menghiasinya dengan mahkota karangan bunga (75). Akhirnya, Hermes memberi nama wanita ini: Pandora - "Semua yang diberi hadiah" - "karena semua Olympian memberinya hadiah" (81). Kisah ini ditulis sedemikian rupa sehingga sifat feminin dan tipu daya Pandora adalah masalah kecil bagi umat manusia, karena dia membawa pithos. Kata ini biasanya diterjemahkan sebagai guci, kadang-kadang sebagai kotak. Kotak itu berisi "kerja keras yang memberatkan dan penyakit yang membawa kematian bagi manusia" (91-2), penyakit (102) dan "segudang rasa sakit lainnya" (100).

Prometheus telah memperingatkan saudaranya, Epimetheus, untuk tidak menerima hadiah apapun dari Zeus. Tetapi Epimetheus tidak mendengarkan; dia menerima Pandora, yang segera menyebarkan isi gucinya. Akibatnya, kata Hesiod, "bumi dan laut penuh dengan kejahatan" (101). Akan tetapi, ada satu hal yang tidak luput dari guci itu (96-9), yaitu harapan:

Hanya Hope yang tersisa di dalam rumahnya yang tidak bisa dipecahkan,
ia tetap berada di bawah bibir guci, dan tidak terbang
menjauh. Sebelum [dia bisa], Pandora mengganti tutup
guci. Ini adalah kehendak dari Zeus
sang Cloudgatherer yang
membawa aegis.

Dia tidak memberitahu pembaca mengapa harapan tetap berada di dalam toples.

Hesiod menutup dengan moral ini (105): "Dengan demikian, tidak mungkin untuk melarikan diri dari pikiran Zeus."

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Perubahan selanjutnya

Literatur Yunani Kuno dan Klasik tidak menyebutkan Pandora lagi. Sophocles menulis drama satyr Pandora, atau The Hammerers, tetapi sangat sedikit yang diketahui tentang drama ini. Sappho mungkin telah membuat referensi tentang Pandora dalam sebuah fragmen yang masih ada.

Kemudian, orang-orang mengisi detail-detail kecil, atau mereka menambahkan tulisan pada cerita Hesiod. Contohnya adalah Apollodorus dan Hyginus: Masing-masing dari mereka menambahkan bagian dari cerita, yang mungkin sudah ada dalam versi Hesiod, meskipun tidak dituliskan: Epimetheus menikahi Pandora. Mereka masing-masing menambahkan bahwa mereka memiliki seorang putri, Pyrrha, yang menikahi Deucalion dan selamat dari banjir bersamanya. Masalah dari versi itu adalah bahwa Katalog Wanita Hesiod, fragmen # 2, telah membuat "Pandora" salah satu putri Deucalion, dan ibu dari Graecus oleh Zeus.

Pada abad ke-15, seorang biarawan bernama Annio da Viterbo mengatakan bahwa dia telah menemukan manuskrip seorang sejarawan bernama Berossus. Berossus hidup pada abad ke-3 SM. Menurut manuskrip tersebut, "Pandora" juga disebut sebagai menantu Nuh. Namun, upaya untuk menggabungkan teks-teks pagan dan Kristen ini kemudian diakui sebagai pemalsuan.

Penyair Theognis dari Megara, yang hidup pada tahun ke-6 SM, memiliki sudut pandang yang berbeda:

Harapan adalah satu-satunya dewa baik yang tersisa di antara umat manusia;
yang lainnya telah pergi dan pergi ke Olympus.
Kepercayaan, dewa yang perkasa telah pergi, Pengekangan telah pergi dari manusia,
dan para Rahmat, temanku, telah meninggalkan bumi.
Sumpah peradilan manusia tidak lagi dapat dipercaya, juga tidak ada yang menghormati
dewa-dewa abadi; ras manusia saleh telah musnah dan manusia
tidak lagi mengakui aturan perilaku atau tindakan kesalehan.

Theogonis tampaknya mengacu pada versi mitos yang berbeda: Dalam versi itu, guci berisi berkah dan bukannya kejahatan. Versi ini tampaknya mengikuti tradisi sebelum Hesiod, yang dilestarikan oleh penulis abad ke-2 Babrius. Menurut Babrius, para dewa mengirimkan guci yang berisi berkah kepada manusia. Seorang "orang bodoh" (bukan Pandora) membuka guci itu, dan sebagian besar berkat itu hilang selamanya. Hanya harapan yang tersisa, "untuk menjanjikan kepada kita masing-masing hal-hal baik yang melarikan diri."

Para pelukis figur-merah Attic tampaknya memiliki tradisi yang tidak tergantung pada sumber-sumber sastra: Kadang-kadang, mereka menambahkan versi sastra, kadang-kadang mereka mengabaikannya sama sekali.

John William Waterhouse: Pandora, 1896

Kesulitan interpretasi

Ada banyak cara di mana sosok Pandora dapat ditafsirkan. Erwin Panofsky menulis monografi tentang subjek tersebut. Menurut M. L. West, kisah Pandora dan guci lebih tua dari versi Hesiod. Ini juga menjelaskan kebingungan dan masalah versi Hesiod dan bahwa itu tidak meyakinkan. Menurut West, Pandoora menikah dengan Prometheus dalam versi-versi ini. West mengutip Katalog Wanita Hesiod, yang mempertahankan versi yang lebih tua. Dalam salah satu versi cerita, guci itu mungkin hanya berisi hal-hal yang baik bagi umat manusia. West juga menulis bahwa mungkin saja Epimetheus dan Pandora dan peran mereka dialihkan dalam mitos pra-Hesiodik. Ini disebut "inversi mitos". Dia berkomentar bahwa ada korelasi yang aneh antara Pandora yang terbuat dari tanah dalam cerita Hesiod, dengan apa yang ada di Apollodorus bahwa Prometheus menciptakan manusia dari air dan tanah. Mitos Hesiod tentang guci Pandora, kemudian, bisa menjadi ringkasan dari banyak mitos awal yang berbeda.

Ada beberapa pertanyaan berbeda yang perlu didiskusikan. Teks asli Yunani berbicara tentang elpis. Biasanya, kata ini diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai Hope (harapan), tetapi bisa diterjemahkan secara berbeda. Harapan adalah terjemahan lain yang mungkin, yang lebih netral. Seseorang bisa mengharapkan hal-hal yang baik, dan juga hal-hal yang buruk. Harapan memiliki konotasi yang positif.

Elpis adalah segala sesuatu yang tersisa di dalam guci, ketika Pandora menutupnya kembali, jadi apakah guci itu memberikan elpis kepada umat manusia, atau apakah itu menjauhkan elpis darinya? -Pertanyaan lain yang perlu ditanyakan adalah, apakah elpis yang tersisa di dalam guci merupakan hal yang baik, atau buruk, bagi umat manusia?

Pertanyaan pertama mungkin akan membingungkan orang yang bukan spesialis. Tetapi seperti kebanyakan kata Yunani kuno, elpis dapat diterjemahkan dengan berbagai cara. Sejumlah sarjana lebih memilih terjemahan netral "pengharapan". Tetapi pengharapan akan apa? Para penulis klasik menggunakan kata elpis untuk mengartikan "pengharapan yang buruk," dan juga "pengharapan yang baik." Analisis statistik menunjukkan bahwa pengertian yang terakhir muncul lima kali lebih banyak daripada yang pertama dalam semua literatur Yunani kuno. Yang lain berpandangan bahwa elpis harus diterjemahkan, "harapan akan kejahatan" (vel sim).

Bagaimana seseorang menjawab pertanyaan pertama sangat tergantung pada jawaban atas pertanyaan kedua: haruskah kita menafsirkan toples berfungsi sebagai penjara, atau dapur? Stoples tentu saja berfungsi sebagai penjara bagi kejahatan yang dilepaskan Pandora - mereka hanya mempengaruhi umat manusia begitu berada di luar stoples. Beberapa orang berpendapat bahwa logika menentukan, oleh karena itu, bahwa guci bertindak sebagai penjara bagi Elpis juga, menahannya dari manusia. Jika seseorang menganggap elpis berarti harapan yang penuh harapan, maka nada mitos itu pesimis: Semua kejahatan di dunia tersebar dari guci Pandora, sementara satu kekuatan yang berpotensi meringankan, Harapan, tetap terkunci dengan aman di dalamnya.

Penafsiran ini memunculkan pertanyaan lain, yang memperumit perdebatan: apakah kita harus mengambil Harapan dalam arti yang absolut, atau dalam arti sempit di mana kita memahami Harapan hanya berarti harapan yang berkaitan dengan kejahatan yang dilepaskan dari guci? Jika Harapan terpenjara di dalam guci, apakah ini berarti bahwa eksistensi manusia sama sekali tidak ada harapan? Ini adalah pembacaan yang paling pesimis yang mungkin untuk mitos tersebut. Penafsiran yang tidak terlalu pesimis (masih pesimis, pastinya) memahami mitos tersebut untuk mengatakan: kejahatan yang tak terhitung jumlahnya melarikan diri dari guci Pandora dan mengganggu keberadaan manusia; harapan bahwa kita mungkin dapat menguasai kejahatan ini tetap terpenjara di dalam guci. Hidup ini bukan tanpa harapan, tetapi masing-masing dari kita adalah manusia yang tanpa harapan.

Juga dikatakan bahwa harapan hanyalah salah satu kejahatan di dalam guci, jenis harapan palsu, dan tidak baik bagi umat manusia, karena, kemudian dalam puisi itu, Hesiod menulis bahwa harapan itu kosong (498) dan tidak baik (500) dan membuat manusia malas dengan menghilangkan ketekunannya, membuatnya rentan terhadap kejahatan.

Dalam Human, All Too Human, filsuf Friedrich Nietzsche berpendapat bahwa "Zeus tidak ingin manusia membuang hidupnya, tidak peduli seberapa besar kejahatan lain yang mungkin menyiksanya, melainkan membiarkan dirinya tersiksa lagi. Untuk itu, ia memberi manusia harapan. Sebenarnya, itu adalah kejahatan yang paling jahat dari kejahatan-kejahatan lainnya, karena hal itu memperpanjang siksaan manusia."

Sebuah keberatan terhadap harapan yang baik/toples adalah penjara menafsirkan bahwa, jika toples itu penuh dengan kejahatan, lalu apa yang diharapkan harapan - sebuah berkat - lakukan di antara mereka? Keberatan ini membuat beberapa orang mengartikan elpis sebagai pengharapan akan kejahatan, yang akan membuat nada mitos agak optimis: meskipun umat manusia terganggu oleh semua kejahatan di dunia, setidaknya kita terhindar dari pengharapan kejahatan yang terus menerus, yang akan membuat hidup tak tertahankan.

Pembacaan optimis dari mitos ini diungkapkan oleh M. L. West. Elpis mengambil makna yang lebih umum dari harapan yang penuh harapan. Dan sementara guci berfungsi sebagai penjara bagi kejahatan yang lolos, setelah itu berfungsi sebagai tempat tinggal bagi Harapan. West menjelaskan, "Tidak masuk akal untuk mewakili kehadiran penyakit dengan kurungan mereka dalam toples atau kehadiran harapan dengan pelariannya dari satu." Dengan demikian, harapan dipertahankan sebagai manfaat bagi manusia.

Pandora yang Maha Memberi: sebuah pembalikan mitos

Etimologi yang salah dari nama Pandora, "semua yang dianugerahkan", diberikan dalam Works and Days. Pandora berarti "semua yang memberi", tetapi bukan "semua yang dianugerahkan". Beberapa lukisan dalam vas, dari abad kelima sebelum Masehi, menunjukkan bahwa kepercayaan tentang dewi Pandora berlangsung setelah zaman Hesiod. Nama lain dari Pandora ditemukan dalam sebuah kylix (sekitar 460 SM), Anesidora, yang berarti "dia yang mengirimkan hadiah." Lukisan vas ini menggambarkan Hephaestus dan Athenae menyelesaikan sentuhan pada wanita pertama, seperti dalam Theogony. Julukan anesidora juga digunakan untuk menamai Gaia atau Demeter.

Pandora/Anesidora mungkin akan mengambil aspek-aspek Gaea dan Demeter. Pandora akan menjelmakan kesuburan Bumi dan kapasitasnya untuk menghasilkan biji-bijian dan buah-buahan untuk kepentingan Manusia. Seiring waktu, dewi "maha pemberi" ini entah bagaimana berkembang menjadi wanita fana yang "maha berbakat". T. A. Sinclair, mengomentari Works and Days berpendapat bahwa Hesiod tidak menunjukkan kesadaran akan mitologi "pemberi" ilahi semacam itu. A.H. Smith, bagaimanapun, mencatat bahwa dalam catatan Hesiod, Athena dan Musim membawa karangan bunga rumput dan bunga musim semi ke Pandora, yang menunjukkan bahwa Hesiod sadar akan fungsi "pemberi segalanya" Pandora yang asli. Jane Ellen Harrison melihat dalam cerita Hesiod "bukti pergeseran dari matriarki ke patriarki dalam budaya Yunani. Ketika dewi Pandora yang membawa kehidupan dikalahkan, Pandora manusia yang membawa kematian muncul." Dengan demikian Harrison menyimpulkan "dalam mitologi patriarkal Hesiod, sosoknya yang agung secara aneh berubah dan berkurang. Dia tidak lagi terlahir di bumi, tetapi makhluk ciptaan, hasil karya Olympian Zeus." (Harrison 1922:284) Robert Graves, mengutip Harrison, menegaskan episode Hesiodik bahwa "Pandora bukanlah mitos yang asli, tetapi sebuah dongeng anti-feminis, mungkin dari penemuannya sendiri." H.J.Rose menulis bahwa mitos Pandora jelas lebih tidak liberal daripada mitos epik karena menjadikan Pandora sebagai asal mula semua kesengsaraan manusia dengan dia menjadi contoh istri yang buruk.

Namun, mitos Hesiodik tidak sepenuhnya melenyapkan ingatan akan dewi Pandora yang maha pemberi. Sebuah skolium pada baris 971 dari The Birds karya Aristophanes menyebutkan pemujaan "kepada Pandora, bumi, karena dia menganugerahkan semua hal yang diperlukan untuk kehidupan".

Di Athena abad kelima, Pandora tampil menonjol dalam konteks yang, pada awalnya, tampak sebagai konteks yang tak terduga, dalam relief marmer atau perunggu sebagai dekorasi di sepanjang dasar Athena Parthenos yang merupakan pengalaman puncak di Acropolis; di sana Jeffrey M. Hurwit telah menafsirkan kehadirannya sebagai "anti-Athena" yang memperkuat ideologi sipil patriarki dan "realitas sosial dan politik yang sangat bergender di Athena abad kelima." Penafsiran tidak pernah mudah: Pausanias (i.24.7) hanya mencatat subjek dan melanjutkan. Jeffrey Hurwit berpendapat bahwa Pandora mewakili "anti-Athena", sama halnya dengan anak tanpa ibu, perwujudan dari kebutuhan akan aturan patriarki yang dibela oleh Athena yang perawan, yang naik di atas jenis kelaminnya.

Nicolas Régnier: Alegori Kesombongan - Pandora, c. 1626. Régnier menggambarkan Pandora dengan sebuah guci, bukan sebuah kotak.

Pithos ke dalam "kotak"

Erasmus humanis dari Rotterdam menerjemahkan Hesiod dari bahasa Yunani ke bahasa Latin, pada abad ke-16. Kata Yunani pithos digunakan untuk guci besar, digunakan misalnya untuk menyimpan anggur. Kata ini juga bisa merujuk pada guci penguburan. Pyxis, di sisi lain, adalah sebuah kotak. Biasanya, dikatakan bahwa Erasmus menukar kata-kata itu ketika dia menerjemahkan, sehingga toples Pandora menjadi kotak Pandora. Frasa "kotak Pandora" telah bertahan sejak saat itu.